Mittwoch, 29. Juni 2022

The making of Bezaubernde Orte

Blog by Nicky van de Beek

Last week our exhibition was festively opened with drinks and bites, accompanied by a few words of welcome by Prof. Althoff and project curators Alexander Hilgner and Dr. Ulrike Steinert. Before, members of the GRK had worked hard to prepare the exhibition space with the right layout and ambience to receive the objects. Overcoming logistical challenges, hot weather and covid, they have succeeded marvelously! In this photo blog we will reveal the process that brought everything together.

The Bezaubernde Orte exhibition is now open to the public!


Wallpapering windows is no easy task


The paper cut-out design on the windows creates a magical effect on the glass showcases


A game of ladders and lamps


The effect of the paper cut-outs on the windows


Creating a shadow play on the walls


The layout of the exhibition space is coming together


Bertold the unicorn goat has arrived!


The Basilisk - cute or dangerous?


Never was a more terrifying mermaid seen


Bertold being mounted on his stand


The kind people from Dr. Wolf's Wunderkammer


The first banner is going up


There is a system in this madness


Spacing the banners so a pathway is formed


Sometimes a showcase needs to be rearranged


Carefully lighting the tiniest objects

Donnerstag, 23. Juni 2022

Medicine and physicians abroad. Circulation of experts and expertise in the Second Millennium BCE in the Ancient Near East

PhD project presented by Letizia Savino

Blog by Jessica Knebel

On April 21st, 2022, the members of the RTG 1876 “Early Concepts of Humans and Nature” met for the first plenary session of the summer semester 2022. During this digital meeting, Letizia Savino, associated doctoral candidate at the RTG 1876, presented her dissertation project “Medicine and physicians abroad. Circulation of experts and expertise in the Second Millennium BCE in the Ancient Near East”, on which she has been working since April 2021. 

Savino began by highlighting the importance of the research area of rituality for the study of Mesopotamian literature and wisdom. Referring to her dissertation, she presented the distinction between ritual medical practices (āšipūtu) and ‘rational’ medicine (asûtu). The incantation priest (āšipu or mašmaššu) was the specialist who performed ritual medical practices, whereas the physician (asû) was the specialist in ‘proper’ medicine. Savino argued that medicine and medical rituality have proven to be a permeable genre, in which influences of ‘foreign’ traditions can often be adopted and integrated in ‘local’ (ritual) medical practices. In general, such influences can be seen in various aspects, such as specific gestures, the language used during recitation, the actual importation of foreign rituals from abroad, or alternatively the adaptation and, or translation of foreign rituals. 

Previous research has already focused on specialists who travelled throughout the Ancient Near East, but there is no in-depth analysis of the mobility of medical experts in particular. Savino’s research subsequently focuses on the mobility of medical and ritual-medical specialists and, or the requests for ingredients to prepare remedies in the Ancient Near East during the Second Millennium BCE. For this purpose, she uses textual sources from the Second Millennium BCE, especially epistolary correspondence (Fig. 1), namely that coming from Tell el-Amarna, Mari, Hittite sites, etc., as well as receipts and medical texts. In this context, ‘foreign’ and ‘abroad’ are whatever practice or region different from the one taken in exam: ‘local’ can be referred to either a specific city (e.g., Mari, Ugarit), a kingdom or an empire (as for Egypt or Ḫatti), or a geographical region (e.g., Babylonia). Knowledge of local practice is of course required in order to understand the extent of the influences and to discern points of contact or differences.


Fig. 1: Examples for epistolary correspondence (from Savino’s presentation).

Savino’s research will elucidate two parallel research directions. She is particularly interested in the kind of expertise that was requested ‘abroad’. Therefore, the question to ask is: who were the medical specialists who travelled abroad (asûs/physicians, āšipus/incantation priests, barûs/diviners, etc.), and whence, and whither? Moreover, she aims to answer the following question: what kind of products were requested and exchanged for medical purposes? In order to gain knowledge about that, Savino also considers from whom and to whom these products were requested. In addition, she asks whether these products were already prepared medicines and drugs, or whether plants, minerals, and herbs were also exchanged.

Savino then presented some textual evidence. Numerous letters have been found all over the Ancient Near East that testify the requests from private citizens and kings for specialists or for already prepared medications or ingredients. Savino’s survey began with a case study concerning requests from the Hittite king Ḫattušili III. Ḫattušili III suffered from a severe ophthalmological illness and was in need of foreign knowledge and specialists. An example of this can be seen through CTH 809, an Akkadian asûtu text found in the Hittite capital Ḫattuša, in which typical actions performed by the physician to cure eye illnesses are described; nonetheless, the use of this tablet containing Mesopotamian medical expertise was not sufficient to cure the king completely (Fig. 2). 


Fig. 2: Text example CTH 809 (from Savino’s presentation).

After presenting several textual examples coming from the correspondence between Ḫattušili III and both Kadašman-Enlil of Babylon and Ramses II of Egypt, Savino reconstructed the actions taken by the Hittite king regarding his own eye illness as follows: 

1) (presumed) attempt to cure eye disease using local medical practice, which failed

2) attempt to gain ophthalmological medical knowledge by studying foreign tablets such as CTH 809, which, again, failed

3) first call for a Babylonian physician already residing in Ḫattuša, a man called Rabâ-ša-Marduk

4) the physician became ill, thus not being able to cure the king

5) the king questions the gods about his own eye illness and also asks about the well-being of the physician

6) the Babylonian physician dies

7) request to the King of Babylon Kadašman-Enlil for a second Babylonian specialist

8) request to Ramses II for Egyptian eye medicines.

Based on an analysis of the various textual sources, Savino concludes that the mobility of foreign specialists was important in the field of medicine and ritual medicine. Her case studies showed that the Hittite king requested medicines, ingredients, and specialists from different areas of the Ancient Near East, namely from Babylonia and Egypt. The requested expertise focused on ophthalmological diseases to ail the Hittite king, but also later his nephew Kurunta of Tarḫuntašša, as well as gynaecological problems concerning the sister of the king, princess Maššanauzi. 

The session ended with a lively discussion about the existence of female specialists or physicians. Savino opened an interesting discussion on whether the exchange of medical specialists was a matter of prestige in addition to medical needs, especially for the Hittite king, which, according to Savino, is most likely. Her interesting project awaits further results, which will be crucial for studying the mobility of foreign medical specialists, and ingredient requirements.

Montag, 13. Juni 2022

Under Her Shade: The Mother, The Protector and The Tree

Some thoughts on the conceptuality of Trees in Ancient Egypt

Blog by Yossra Ibrahim

The agricultural landscape had a great imaginative impact on the ancient Egyptian funerary and religious conceptions. Among the number of tree species planted in Egypt, the Sycamore tress was conceptualized as a protective mother that is frequently depicted in tomb art, planted before tombs, and conceptualized at the entrance of heaven. This article examines tress from a theological entity and the practice of incorporating tress as part of the tomb decorative programme that serves the deceased with fundamental sustenance in the afterlife.

Fig. 1: Modern day Luxor. Photo by Yossra Ibrahim, 2020.

Dazzled by the fertile agricultural land of the Nile valley one can get a visualization of what the life of the ancient Egyptians looked like. Small houses by the canals and a vast green land planted with trees, palms, and different crops. It is acknowledged from wooden models dating to the Middle Kingdom (c.1981–1975 B.C) that the ancient Egyptians took great care of their gardens and exercised some talent in gardening their temples and houses. The best surviving example comes from wooden model of a house with a garden. The model depicts in the center of the garden a pond surrounded by sycamore fig trees with red fruit growing from the trunks and branches. Facing the garden is the porch of a house, displaying two rows of columns with capitals in the form of papyrus stalks bound together imitating bundles of lotus. 

Fig. 2: Wooden Model discovered in the tomb of Meketre (TT280). Date: Middle Kingdom (c.1981–1975 B.C.). Photo from the Metropolitan Museum of Art 20.3.13.

In a culture that pays close attention and observation to nature and the surrounding environment one must wonder about the role of trees in ancient Egypt. How did this beautiful and tranquil scenery shape ideologies and concepts in the minds of the ancient Egyptians? Living in this kind of nature there must have been mythologies revolving around these plants and trees.

One of the prominent trees planted along the Nile valley is the sycamore tree (known to the ancient Egyptians as nh.t). This tree in particular is the most important, since it plays a massive symbolic factor in tomb art and decoration. The tree itself is very huge and serves as a good shading place from the hot Egyptian summer sun. 

The sycamore tree is widely planted in Egypt and is characterized by its vast branches and leaves and its strong standing along the riverbanks. Being so frequently planted, one usually finds references to this tree in tomb art, poetry, and funerary beliefs. The sycamore tree is also a symbol of love that is vibrantly expressed in love songs.  Dating to the early Twentieth Dynasty (1189 BC to 1077 BC), Papyrus Turin 1966, is inscribed with two columns recording three love songs. Known collectively as The Orchard Songs, each of the three songs is sung by a different type of tree planted in the orchard of a young female lover. One of the songs is supposed to be recited by the sycamore tree describing itself.

“(The sycamore fig tree) is beautiful, and its leaves are lovely. It is growing green and flourishing, it is loaded with ripe and unripened fruit. It is more red than red jasper. Its leaves are like turquoise, their hue like (faïence), its wood is like the complexion of feldspar.” (Extract from The Orchard Songs; Translation by Thomas H. Greiner)

The sycamore tree portrayed as a huge tree plays an important role in funerary religion and is usually associated with the Goddess Hathor as it complements her role as a cow goddess and a patron for motherhood as well. However, in some occasions the sycamore tree was manifested in the sky goddess Nut and the goddess Isis as it complements their protective and maternal role. Thus, Nut, Isis and Hathor were given the epithet “Lady of the Sycamore”. Representations of the tree are attested from several tomb scenes dating to the New Kingdom. Such paintings show a female figure emerging from a tree or the arms of Hathor or Nut reaching out from a tree to offer the deceased food and water.

Fig. 4: A goddess emerging from a tree and offering libation and food to the deceased. Scenes from the tomb of Pashedu (TT3) Deir elMedina. Date: Early New Kingdom (1550–1069 BC).  Photo by Yossra Ibrahim; 2020.

Fig. 5: Thutmose III suckled by his mother Isis in the form of a sycamore tree. Scene from the Tomb of Thutmose III in Valley of the Kings (KV 34). Date: New Kingdom (1479 – 1425 BC). Image from the Theban Mapping Project.

The Tree goddess can also be depicted as a female deity identified with a tree on top of her head as she fulfils her role by serving the deceased with sustenance necessary for the afterlife.

Fig. 6: In one hand the tress goddess is provided with a tray of a meal of bread, onions, beer, and grapes, while the other holds along three stems of papyrus the symbol of prosperity. The two goddesses stand before a pile of food offerings lying on a reed mat. Scene from the Tomb of Nakht in Qurna (TT52). Date New Kingdom (1401 BC – 1391). Photo from The Metropolitan Museum.

The Egyptians believed that the tree goddess would emerge from the sycamore when the soul of the BA (the soul taking the for of the deceased’s human head on a body of a bird that flies between the world of the living and the world of the dead) rested in the tree’s shade and consequently the tree would provide the BA nourishment and water.

Fig. 7: Scene from the tomb of Amenakht (TT 218) depicting the BA souls of the deceased and his wife receiving libation and bread from the sycamore tree. Date: New Kingdom (1279 -1,213 BC). Photo by Yossra Ibrahim; 2020.

As a result of the sycamore’s significance, it was often planted near the ancient Egyptian tombs or the houses of eternity. Papyrus Nakht currently in the British Museum shed light on what the ancient Egyptian tomb looked like with a sycamore tree at its entrance symbolizing rebirth and protection.  


Fig. 8: A vignette from the papyrus of Nakht shows the god Anubis leading the deceased to his tomb. Standing before the tomb is the sycamore tree. Photo from the British Museum EA 10471.8. © The Trustees of the British Museum.

In important funerary books such as the Book of the Dead the sycamore tree is frequently attested stressing on its particular mythical significance. In one occurrence the tree fulfils her role as mother that provides shade and sustenance to the deceased. The rhetoric of the sycamore is very well illustrated in the following vignettes creating a bond between factors of cosmology and rebirth.

“Let me eat my food under the sycamore tree of my lady, the goddess Hathor” (BD 63)

In another instance twin sycamores of turquoise were believed to stand at the eastern gate of heaven from which the sun god Re emerged each day. These two trees are depicted in Book of the Dead and in New Kingdom tomb paintings with a bull young calf emerging between them as a symbol of the sun.

"I know the two sycamores of turquoise between which Re comes forth, when he passes over the supports of Shu to the gate of the lord of the east from which Re comes forth." (BD 109)

Fig. 9: Bull calf between the tress of the horizon, tomb of Irynefer (TT290) in Deir elMedina. Date: New Kingdom (1292 BC to 1189 BC). Photo by Yossra Ibrahim, 2020.

In this sense the gigantic sycamore tree transforms from its botanic nature that in real life is planted along the riverbanks to become a vibrant image of a protective goddess. The ancient Egyptian admired this tree for its shading quality as it served as a hide away from the summer sun. for its functional value it was conceptualized in the afterlife as protective human being, a lady or a mother who offers shades and nourishment to the deceased. Therefore, images of the sycamore tree became widely utilized motifs of tomb art and funerary literature.


Bibliography

Billing, N., (2004). "The Formulation of the Tree Goddess Motif in the Book of the Dead, Ch. 59", SAK 32, PP. 35-50.

Billing, N., 2003. Nut-The Goddess of Life in Text and Iconography (Doctoral dissertation, Institutionen för arkeologi och antik historia).

Buhl, M., (1947). "The Goddesses of the Egyptian Tree Cult", JNES 6, No. 2, PP. 80-97.

Davies, N., (1917). The Tomb of Nakht at Thebes. Vol. I. New York.

Greiner, H. Thomas. Beautiful Trees and Vibrant Flowers: Visiting Ancient Egypt’s Gardens. Nile Scribes. Available at: https://nilescribes.org/2021/05/01/ancient-egyptian-gardens/ [Accessed February 8 2021].

Wilkinson, R.H., 1992. Reading Egyptian Art: hieroglyphic guide to ancient Egyptian painting and sculpture. Thames and Hudson.

Donnerstag, 2. Juni 2022

From body art to cave art: Visual culture and the creative leap

A lecture by Prof. Paul Pettit, Durham University (Mercator Fellow RTG 1876)

Blog by Nicky van de Beek 

This year's seminar about Cognitive Archaeology was concluded with a lecture by Prof. Paul Pettitt at the Museum für Antike Schifffahrt in Mainz. Between impressive models of Roman triremes, Prof. Pettit enlightened us once more about The animal inside us all: Behavioral evolution of Homo Sapiens and earliest art.

In a recap of what we had learned in the seminar, this lecture was focused on the Paleolithic. When modern humans started roaming the earth around half a million years ago, we developed large brains that cost lots of energy to maintain, but allowing us for the first time to communicate in symbols and imagine other worlds. When the first figurative art appeared during the last Ice Age, prey animals were a favoured subject. They show the species we shared our environment with: large herbivores, spotted horses and a comically slipping cow, observations made in nature.

But more than that, hunter-gatherers depended on these creatures for their sustenance, reflected in spearthrowers decorated with fauns and birds. Caves held a special appeal - when approached without modern lighting the shadow play of torches makes the horses seemingly fall out of cracks, bison are dripping from the ceiling and ibex are ascending from the sky. The natural landscape was reflected on this mysterious canvas of cracks and crevices, making the imagination run wild. Caves represented a liminal space, where this world could potentially meet others.


Fig. 1: Spearthrower in the form of a bird perched on the back of a faun (source).

A development can be seen from 500.000 years ago, when art focused on the body and its immediate surroundings, to 100.000 years ago, when 'art' was transferred onto more portable objects in an act of social display, such as figurines carved from mammoth ivory. From 40.000 years ago this culminates in art projected onto the landscape in the form of cave art. Around 32.000 years ago, cave art becomes more naturalistic and organized. The shadow play on the walls is enhanced to form the shapes of bison and horses, evoking movement in the low light of a flickering lamp. This effect is still reached thousands of years later in the chiaroscuro technique of high relief, which would immediately fall flat in the absence of shadows.

Symbols, being specific to space, time, cultural and social context, are communicating one thing while meaning something else. But when a 'structured deposition' of stones can be found near a tree, what does it mean? Ritual action can be found among chimpanzees, throwing stones against a tree for the sound of it, but also carrying around a dead child in an endearing show of attachment. Ritualised behaviour is common among animals as a form of social behavior, but without inherent meaning behind it. In humans, repeated behavior (ranging from OCD to religion) is grounded in our need to live in a safe, predictable, understandable world.

Our big brains developed in such a way that we became masters at recognizing patterns. It was an evolutionary adaptation that allowed us to recognize the good and the bad of an inherently chaotic world. Pareidolia is the recognizing of patterns in nature, even when none are there. From an evolutionary standpoint, it is better to be wrong once too often in distinguishing leopards from tree branches. According to a cognitive archaeology standpoint, this is why humans started picking up natural rocks somewhat resembling the human body, modifying it to represent it more.


Fig. 2: The Venus of Hohle Fels, a 40,000 year old human figurine (source).

This focus on the human body can be found in Neanderthal practices of ornamenting their body with black and red pigments and feathers from predatory birds. Non-figurative Neanderthal cave art (from ca. 64.000 years ago) consist of hand stencils, dots and color washes, essentially extending body art to the walls of caves. These expressions are often found on and around cracks or in difficult, dangerous or uncomfortable to reach positions, representing a meaningful exploration of the cave's topography.

In summary, Prof. Pettit painted the evolution of visual culture from its origins on the body, extending outwards and becoming more complex to become figurative art projected onto the environment, a practice found in all of the (ancient) cultures under study by the RTG 1876. Essentially a side product of our growing brains, visual culture allowed for the unique creative leap from the body to the rich imaginary worlds shared by humankind.

After the splendid lecture we enjoyed a bite and drink, and must thank Prof. Pettit for his engaging seminar and stimulating discussions throughout the semester!


Fig. 3: Prof. Pettitt during his lecture in the Schifffahrtmuseum (photo by Benny Waszk).

Dienstag, 24. Mai 2022

Cognitive archaeology Seminar Series by Prof. Paul Pettitt

(University of Durham, GRK Mercator Fellow 2022)

A blog post by Yossra Ibrahim

In spring 2022, Prof. Paul Pettitt started his Mercator fellowship and joined our GRK. Prof. Pettitt has been a lecturer at the Department of Archaeology at the University of Durham since 2013. He is a specialist in European Middle and Upper Palaeolithic, with a focus on the origins of Palaeolithic art and behaviour of Neanderthals species.  Prof. Pettitt previously held prestigious positions as an archaeologist and researcher at the University of Oxford and as a lecturer at the University of Sheffield. 

As a Mercator fellow, Prof. Pettitt led a seminar series entitled Imagining the Human World. Psychological Approaches to the Archaeological Record. The seminar consisted of ten sessions discussing several aspects of cognitive archaeology such as human development and evolution, human behaviour, visual culture, and the culture of death and fear. Albeit all selected topics aims to discuss and shed light on psychological approaches to the archaeological record – an attempt to reunite the disciplines of archaeology and psychology as they are two sides of the same coin. 

Prof. Pettitt commenced his lectures by stating that he hopes to promote this cross-cultural and cross-disciplinary research through his teachings and encouraged members of our GRK to build on his ideas and integrate them into our dissertations and examinations of concepts relating to humans and nature. One of the important concepts discussed multiple times throughout this seminar is the concept of repetition. In tradition-based societies a lot of things tend to be repeated, such as rituals and visual art. Accordingly, it is our duty as researchers to find ways to observe these repetitive patterns and to question what notions are being repeated, what they signal, what value they have, and what is the message. Repetition also adds an element of comfort and stability as one knows what to do and to expect, following a familiar plan. Eventually, repeated actions can become ritualised behaviour. Correspondingly, this concept of repetitiveness is fundamental to any archaeological work, as it helps archaeologists understand how a society is organised and what ideas are expressed.  

One of the most interesting topics Prof. Pettitt addressed in his seminar is child behaviour and the extent to which we humans resemble animals, especially chimpanzees. Both children and chimpanzees tend to develop a strong infant-mother bond, they are very socially aware, they are innate social learners, meaning they tend to learn from experience with their environment.  Accordingly, Pettitt suggested that perhaps, these are some cognitive aspects that we inherited from our ancestors, the apes. 

Despite the significance of cognitive-based learning on humans, it seems that our visual sense greatly develops our experience.  Prof. Pettitt made it clear that almost 90% of our experience comes from the visual system; thus, it’s essential to identify visual art and its imaginative capacity.

A prominent case study, covered in several of Pettitt’s presentations, is the cave of Lascaux located near the village of Montignac in France. The cave walls, clustered in passages and chambers, are covered by distinct paintings depicting large-scale animals, dominated by figures of horses and bulls. These interesting drawings give an impression of naturalism and what the landscape looked like 21,000 years ago. The artwork was created by several methods such as engraving and drawing, either with brushes or leather. Cave art contains enchanting examples of early drawings of animals, landscape and the environment that are expressive of what the ancient artists observed and perceived and how they communicated what they saw into art.  These early drawings were excellent cases studies discussed by Prof. Pettitt to demonstrate opinions regarding visual culture. In addition, Prof. Pettitt also demonstrated using these examples how to understand the visual narrative and effectively comprehend underlying ideas within the depicted scene. 

Hall of Bulls, Lascaux cave (Photo by: Universal History Archive/Universal Images Group via Getty Images)

Appropriately, when one is to examine an ancient decoration or an artwork must take into consideration the scale of the images being depicted, symmetry, organisation of the scene, themes, styles, and repetitiveness. All these aspects are fundamental in understanding the subtle message that might be depicted in ancient decorative forms. In fact, this discussion brought into light that an artwork is not about decorative schemes and painting it’s a far more activity. In real life it has a true value as it brings people to interact and collaborate together. Meaning that, one must question how these images came into being and think beyond the drawings. It’s substantial to consider the activities that were involved in the production of an artwork i.e., from where did these people get their paint, what was exchanged in return, how many people were involved in the painting of the walls, etc. Perhaps these exchange activities took place in a marketplace. This brings us to an important point that defines art not as a static form or a piece of entertainment, but as an active agent on its own.

The final lecture discussed human behaviour and responses towards the dead and dying. Death is perceived as bad when it is unpredictable. As a result, humans tend to feel fear and anxiety. Fear is an immediate emotional state that involves anger and sorrow, worrying and fearing what will happen next. Anxiety, on the other hand, is a tonic psychological state that involves prediction and preparation for total annihilation. Finally, humans have developed a strategy against death, or in other words, they have gained knowledge that eventually all living organisms shall die –a way of prediction which makes them feel safe and allows them to live with death. 

The aim of discussing these topics and of the seminar series as a whole is to integrate concepts of cognitive archaeology and an understanding of how the human brain developed into our own research. Conclusively, we are very much grateful to Prof. Paul Pettitt for giving us the time to discuss our individual topics and providing his valuable and mindful concerns and insights. I believe that this seminar series was very fruitful and perhaps several of the GRK members will integrate Prof. Pettitt’s knowledge and expertise considering psychological concepts when approaching the archaeological record. 

I would like to end this blog post with a quote by Professor Pettitt that personally inspired me a lot to pursue this journey of life-long learning: “None of us are made up by our biology and genes, but by our social upbringing. It is the learning that makes a person, not the genetics.”

Freitag, 6. Mai 2022

Wanderung durch die vermeintliche Einsamkeit – die Wüste in der Ausstellung „BeZAUBERnde ORTE“

 Ein Beitrag von Benny Waszk

Abb. 1 Bizarre Landschaften: Wadi Rum in Jordanien. (Foto: Benny Waszk)

Wüsten üben seit jeher eine Faszination auf den Menschen aus, denn diese Landschaften sprechen auf eine einzigartige Art und Weise sämtliche Sinne des Besuchers an. Blickt man sich im Sandmeer um, verliert man schnell die Orientierung. Es gibt wenige markante Punkte, welche es dem erfahrenden Wanderer erlauben würden, auf Kurs zu bleiben. Wohin man auch blickt, breitet sich eine endlose Weite aus. Hinzu kommt, dass die Umgebung schnell und sichtbar durch die Elemente überprägt wird. Wind und Wetter formen permanent die Topographie und Oberfläche neu. Fußabdrücke im Sand verwehen schnell. Der Wind schiebt zum Teil meterhohe Dünen vor sich her, so dass ein und derselbe Ort nach wenigen Tagen seine Erscheinung komplett verändern kann. Felsformationen werden durch den sporadischen Regen und heißen Wind in beinahe organische Formen geschliffen (Abb. 1). Aufeinander reibende Sandkörner erzeugen mitunter geheimnisvoll brummende oder knarrende Geräusche, auch „singende Sanddünen“ genannt.  Hinzu kommen die heißen Temperaturen, die nachts auf den Gefrierpunkt fallen und die wahrgenommene Lebensfeindlichkeit der Wüste unterstreichen. 

Doch bei genauem Hinsehen und Hinhören ist die Wüste kein einsamer, toter Ort. Ihre tierischen Bewohner – obwohl selten gesehen – hinterlassen Spuren im Sand; in den Abendstunden kann das Zirpen von Insekten vernommen werden. Aufgrund ihrer Eigenschaften verwundert es nicht, dass Wüsten bereits im Altertum religiös und symbolisch aufgeladene Orte darstellen. Sie gelten häufig als Wohnstätte von Geistern und Dämonen und werden als eine ambivalente Anders-Welt, als ein Ort des Übergangs ins Jenseits und als Verbannungsort wahrgenommen. Manche dieser Aspekte haben sich bis heute in Form von Metaphern in unserem Sprachgebrauch erhalten: Wenn wir jemanden zum Beispiel „in die Wüste schicken“, weisen wir ihn ab und verbannen ihn aus unserem Leben.

So bildet die Wüste – nach Wald und Wasser – den dritten Thementeil der Ausstellung „BeZAUBERnde ORTE“, welche das GRK 1876 im Juni und Juli 2022 in der „Schule des Sehens“ an der JGU Mainz zeigt. Die Themeninsel stellt anhand von ausgewählten Texten und Artefakten dar, welche Bedeutungen die Wüste in den Kulturen des Vorderen Orients, Ägyptens und des mediterranen Raums innehatte und zum Teil noch heute innehat. Station I der Themeninsel ist den Emotionen und Wertigkeiten gewidmet, welche die Wüste mit ihrem zwiespältigen Charakter hervorruft. Dazu gehört zum Beispiel der Kontrast zwischen wahrgenommener Leere und komplexer Tier- und Pflanzenwelt. Auf der einen Seite handelt es sich um eine „trostlose Einöde“, welche Gefühle wie Einsamkeit und Verlassenheit auslöst. Auf der anderen Seite war beispielsweise die in der Wüste lebende Gazelle das wichtigste Beutetier für steinzeitliche Jäger und Sammler der Region; und der bis heute ikonischste Wüstenbewohner – das Kamel oder Dromedar – spielte und spielt eine Schlüsselrolle in der nomadischen Wirtschaftsweise, was sich auch in der materiellen Kultur widerspiegelt (Abb. 2).

Abb. 2 Keramikgefäß in Form eines Dromedars. Ägypten, ca. 3000-2700 v. Chr. (© Foto: Ägyptisches Museum und Papyrussammlung der Staatlichen Museen zu Berlin - Preußischer Kulturbesitz;Fotograf/in: Sandra Steiß; Lizenz: Creative Commons)

Giftige Wüstenschlangen, welche zu spät entdeckt den sicheren und qualvollen Tod bringen, regten die Fantasie an und werden schon vom römischen Dichter Lucan (1. Jh.) beschrieben. Einen ersten Einblick in das Grauen, welches die Wüste birgt, bildet an dieser Stelle die Leihgabe eines speziell für die Ausstellung entworfenen Basilisken aus dem Museumskabinett „Dr. Wolfs Wunderkammer“. Dieses mythologische Schlangenwesen – auch als König der Schlangen bezeichnet – schickt laut antiker Autoren wie Plinius und Lucan sein Opfer allein durch seinen Blick oder Atem in den Tod und braucht „zum Vernichtungswerk kein Gift“ (Lucan, Pharsalia IX, V.700-732).

Station II widmet sich der Bedeutung der Wüste als Kontrastort und als Heimstätte übermenschlicher Wesen. In den antiken Kulturen Mesopotamiens und Ägyptens steht die Wüste als Wildnis im Gegensatz zur zivilisierten Welt der Siedlungen; sie gilt als Ort der Toten, der im Kontrast zur Welt der Lebenden und zu den fruchtbaren Flusstälern steht. Dies zeigt sich eindrücklich an den altägyptischen Nekropolen wie Dahschur und Gizeh oder dem weltberühmten Tal der Könige. Der ägyptische Totengott Anubis wird mit der Wüste assoziiert und hat mit dem Erscheinungsbild eines Schakals auch die Gestalt eines Wüstentiers. In den vereinzelt in der Wüste wachsenden Tamarisken lebt nach Vorstellung der alten Ägypter die Seele des Gottes Osiris, welcher das Jenseits und die Wiedergeburt repräsentiert. Unter den ägyptischen Gottheiten sticht zudem Seth heraus, der die Ambivalenz der Wüste repräsentiert. Dieser Wüstengott in Gestalt eines Mischwesens wurde mit dem bedrohlichen Chaos in Verbindung gebracht; zugleich verteidigte er den Sonnengott Ra bei seiner nächtlichen Reise durch die Unterwelt gegen andere Chaosmächte.

Abb. 3 La tentación de San Antonio. Gemälde von Salvator Rosa, 1645 (Bild: https://historia-arte.com/obras/tentaciones-san-antonio-rosa; Lizenz: Creative Commons)

Daneben gelten Wüsten in vielen Kulturen und Epochen als Wohnort von Dämonen und Geistern. Beispielsweise in der christlichen Überlieferung werden fromme Einsiedler wie der Heilige Antonius während ihres selbstauferlegten Exils in der Wüste von furchterregenden Dämonen oder vom Teufel selbst heimgesucht (Abb. 3). Dem altmesopotamischen Winddämon Pazuzu mit seiner Mischwesengestalt wurde in moderner Zeit durch den Film „Der Exorzist“ (1973) sogar ein popkulturelles Denkmal gesetzt. Und die aus heißem Wüstenwind erschaffenen Dschinn, deren Gärten und Wohnstätten im Volksislam durch einsame Wüstenbäume und Felsformationen markiert werden, sind durch die Erzählungen von „Tausendundeiner Nacht“ auch in der westlichen Welt wohlbekannt.

Abb. 4 Detailaufnahme vom Göbekli Tepe (ca. 9600-8800 v. Chr.). Zu sehen sind ein Fuchs, ein Keiler und drei kranichartige Vögel. (Foto source; Lizenz: Creative Commons)

Dass die Wüste auch als Ort der Selbstfindung und Transformation wahrgenommen und vielfach für religiöse und rituelle Handlungen genutzt wurde, zeigt die dritte Station unserer Wüstenwanderung. So ist beispielsweise das Wort Eremit „Einsiedler“ abgeleitet vom altgriechischen érēmos (ἔρημος), was „Wüste“ bedeutet. Dass die Wüste mit ihren Wildtieren einen Einfluss auf religiöse Vorstellungen und Handlungen der Menschen hatte, ist bereits durch den in Südostanatolien gelegenen jungsteinzeitlichen Fundplatz Göbekli Tepe belegt. Dort errichteten als Jäger und Sammler lebende Gruppen die ältesten Monumentalbauten der Menschheit, die mit aufwendigen Darstellungen wilder Tiere verziert sind und als Versammlungs- und Ritualplätze dienten (Abb. 4).

Während hier noch die Jagd den religiösen Alltag bestimmte, kommen in den späteren altorientalischen Kulturen andere mit der Wüste verbundenen Aspekte in rituellen Handlungen zum Tragen. Ein aus Mesopotamien und dem Alten Testament bekanntes Motiv ist beispielsweise der „Sündenbock“. Dieses Tier nimmt im Zuge eines Reinigungsrituals die Sünden der Gemeinschaft auf sich und wird im Anschluss daran geopfert oder in die Wüste gejagt.

Abb. 5: Rollsiegelmotiv eines Heilungsrituals in einer Steppenhütte (Mesopotamien, ca. 900-612 v. Chr.). (Zeichnung: Y. Lindner)

Assyrische Darstellungen von Heilungsritualen in einer Steppenhütte (Abb. 5) legen die religiöse Bedeutung der Wüste als Ort der Isolation nahe – ein Konzept, das im Falle der bereits erwähnten Einsiedler und christlichen Klostergründungen seinen jüngsten Höhepunkt findet. 

Das Hauptaugenmerk der Themeninsel liegt darauf, vormoderne Konzepte von der Wüste anhand ausgewählter Exponate darzustellen, sowie die Wirkung von Wüsten auf den Menschen und ihren Einfluss auf verschiedene Kulturen zu verdeutlichen. Hierbei wird auch über die Gestaltung des Raumes und ausgewählte Landschaftsaufnahmen vermittelt, dass es Naturorten wie Wäldern, Gewässern und Wüsten heute noch gelingt, uns in ihren Bann zu ziehen.

Freitag, 22. April 2022

Zauber des Wassers – das Wasser in der Ausstellung „BeZAUBERnde ORTE“

Ein Beitrag von Maral Schumann und Jessica Knebel

Wasser ist nicht nur ein lebenswichtiges Element, sondern auch ein mysteriöser Ort. Es ist manchmal ein Fluch und manchmal ein Segen. Wasser kann unter Umständen Heilkräfte haben oder auch zerstörerisch sein. Aufgrund seiner schillernden Oberfläche wurde es auch wiederholt als Medium zu Unbekanntem gesehen. 

Wasser ist ein Element, das über Jahrtausende hinweg und kulturübergreifend für die Auslösung verschiedener und teilweise widersprüchlicher Gefühle der Menschen sorgte. Süßwasser, Salzwasser, Meere, Seen, Flüsse, Bäche oder Brunnen – Wasser ist seit der Antike bis heute mit seinen vielseitigen Eigenschaften ein wertvolles, geheimnisvolles und hin und wieder ein unbesiegbares Element.

Unser GRK plant eine Ausstellung, welche im Sommer 2022 unter dem Titel „BeZAUBERnde ORTE“ eröffnen wird. Wie der Name schon verrät, wird es sich um geheimnisvolle Orte handeln, welche einen Hauch von Zauber und Mysterium mit sich bringen. Wir werden den Besuchern der Ausstellung zeigen, wie die Menschen über Jahrtausende bis heute mit Wasser, Wald und Wüste umgegangen sind, wie sie diese Orte wahrgenommen haben, was sie darüber avisiert haben und welche Artefakte und kulturelles Erbe sie uns hinterlassen haben. Wir werden uns dabei bewusst auf die Zauberhaftigkeit, die mythologischen und fabelhaften Aspekte fokussieren.


Abb. 1: Vater Rhein mit Nibelungenhort in Bonn, ca. 1880.

Der Besucher begegnet drei Stationen im Teil der Wasserwelten, die verschiede Aspekte des Wassers darbieten. Diese Stationen werden kulturelle Zeugnisse vom europäischen Kulturraum über Ägypten bis nach Vorderasien und darüber hinaus, angefangen von der Antike bis heute präsentieren. 

Die ersten fabelhaften und mythischen Wesen aus der Wasserwelt begegnen den Besuchenden bereits in Station I, die, genau wie das Wasser, ambivalent gestaltet sind. In verschiedenen Kulturkreisen werden Meerwesen teilweise als hübsch und teilweise als hässlich beschrieben. Eine Leihgabe aus Dr. Wolfs-Wunderkammer gibt eine moderne Kopie eines schaurigen Meereswesens wieder (Abb. 2). Inspiriert ist diese Darstellung durch die in Japan präparierten Ningyo, die meistens aus den Oberkörpern von Affen bestehen, die mit Krallen, Haizähnen, Haaren oder Schuppen ausgestaltet und auf einen Fischkörper aufgesetzt worden sind. Hingegen verzaubern Meermenschen in mittelalterlichen Handschriften mit ihrer Schönheit. Daneben locken weitere Meeresungeheuer die Besuchenden in die zauberhafte Wasserwelt. In der Mythologie waren Seemonster beliebte Gegner, gegenüber denen sich Helden beweisen mussten. Beispiele aus der griechischen Mythologie sind Sirenen, die halb Mensch halb Vogel oder halb Mensch halb Fisch sind, und Seefahrer mit ihrem Gesang ins Unheil stürzen, oder das Meeresungeheuer Skylla, welches mit dem gestaltlosen Meeresmonster Charybdis in einer Meerenge lebt.

Abb. 2: Leihgabe aus Dr. Wolfs-Wunderkammer.

Verschiedene Wassergottheiten und Verkörperungen von Gewässern werden die Besuchenden in Station II in ihren Bann ziehen. Aus verschiedenen Kulturkreisen wie Mesopotamien, Altes Ägypten und griechischer Antike sollen Fluss- oder Meeresgottheiten sowie entsprechende Personifikationen den Besuchenden nähergebracht werden. Zu den bekannten Vertretern gehören die Meeresgötter Poseidon sowie sein Sohn Triton aus der griechischen Mythologie. Auch der ägyptische Gott Sobek, der als Krokodil oder Mensch mit Krokodilskopf und in einer Sonderform als Krokodil mit Falkenkopf dargestellt werden kann, wird als Herr der Seen, der Sümpfe und der Flussläufe sowie als Inbegriff des Wassers und der Nilflut charakterisiert. Die prominente Rolle von Wasser in Schöpfungsmythen unterstreicht ebenfalls den religiösen Aspekt von Wasser. So herrschte in der Vorstellung der Mesopotamier und der Alten Ägypter vor der Schöpfung ein wässriger und chaotischer Urzustand, aus welchem die physische Welt entstand. Der babylonische Schöpfungsmythos Enuma Eliš setzt den Beginn der Schöpfung mit der Mischung von Salz- und Süßwasser gleich, wobei das Salzwasser für Zerstörung und das unzähmbare Chaos steht. Als Personifikation des unterirdischen Süßwassersozeans/Urmeer gilt Abzu. Der Gott Enki wird als Herrscher des Süßwasserozeans Abzu angesehen und wird häufig mit den Flüssen Euphrat und Tigris dargestellt, die aus seinen Schultern quellen (Abb. 3).

Abb. 3: Siegelabrollung (Replik) mit dem Gott des Süßwassers Enki,
Leihgabe aus der Altorientalistische Lehrsammlung (Sammlung Magen).

Der Fokus von Station III liegt auf der Bedeutung von Wasser und Wasserorten in rituellen Praktiken, insbesondere im Kontext der Heilung. Dieser Aspekt hat eine lange Tradition und findet seine Verwendung weltweit in vielen Religionen und Bräuchen bis heute. Regionale Beispiele sind die Thermalquellen in Wiesbaden, deren heilende Wirkung bereits bei den Römern gepriesen wurde. Noch heute wird zum Beispiel das 25.000 Jahre alte Wasser des Wiesbadener Kochbrunnens aufgrund der heilenden Wirkung in Gläsern abgefüllt und getrunken, um Krankheiten oder Entzündungen zu lindern. Ähnliches lässt sich bereits im Alten Ägypten nachzeichnen. Dies wird anhand sogenannter Horusstelen deutlich. Auf der ägyptischen Stele ist der nackte Kindgott Horus, der triumphierend auf Krokodilen steht und weitere gefährliche Tiere (meistens Schlangen, Skorpione, eine Gazelle und einen Löwen) in den Händen hält (Abb. 4). Die bezwungenen Tiere symbolisieren, dass Horus alle Gefahren überwunden hat. Auf allen Seiten der Stele sind magische Texte eingraviert. Die Texte dienen zum Beispiel dem Schutz des Körpers vor gefährlichen Tieren wie Krokodilen, Skorpionen und Schlangen. Bilder und Texte spielen auf mythologische Themen an, wenn z. B. der Kindgott Horus von Skorpionen verletzt und anschließend von seiner Mutter Isis oder weiteren Gottheiten geheilt wird. Größere Exemplare der Horusstelen wurden in Tempeln aufgestellt und von Priestern mit Wasser übergossen, um die Kraft der Inschriften und Figuren aufzunehmen. Dadurch entstand ein magisch wirksames Heilwasser, welches äußerlich und innerlich angewendet wurde. Kleine Anfertigungen von Horusstelen wurden als Amulette getragen. 

Diese und noch weitere spannende Objekte sowie Medienstationen sollen für die Spannung unserer Ausstellung sorgen und den Besuchern sowohl über den weltweiten als auch über den regionalen Umgang und die Wahrnehmung von Wasser berichten. Die Besucher sollen in einer zum Wasser angepassten Atmosphäre einen Eindruck erhalten, wie die Menschen aus verschiedenen Kulturkreisen über eine große Zeitspanne dieses Naturelement erblickten und damit umgegangen sind. Dabei haben wir bewusst unseren Fokus auf die Zauberhaftigkeit und den magischen Aspekt des Wassers gelegt, um unseren Gästen eine besondere Begegnung gestatten zu können.


Abb. 4: Horusstele (Abguss), Leihgabe aus der Ägyptologischen Studiensammlung (Sammlung Jungnickel). Foto: IAW - Arbeitsbereich Ägyptologie, JGU.

Donnerstag, 14. April 2022

Between Materiality and Semiotic Traditions: Byzantine Animal Imagery in a Euro-Mediterranean Context

Ein Beitrag von Jessica Knebel

In der letzten virtuellen Sitzung der Ringvorlesung des Graduiertenkollegs 1876 am 03. Februar 2022 führte uns Dr. Tristan Schmidt, ein ehemaliger Doktorand des GRK 1876 und derzeit wissenschaftlicher Mitarbeiter an der Schlesischen Universität Katowice, mit seinem Vortrag “Between Materiality and Semiotic Traditions: Byzantine Animal Imagery in a Euro-Mediterranean Context“ in die Welt der Tierbildlichkeit im byzantinischen Kulturraum ein. 

Zu Beginn des Vortrags fragte Schmidt nach der Bedeutung von Tieren in der byzantinischen Gesellschaft. Bereits ein kurzer Blick in die Quellen offenbare, dass das Tierverständnis vielfältig und nicht homogen sei. Um dies zu berücksichtigen, greift Schmidt auf den fruchtbaren Ansatz der material semiotics zurück. Dieser hybride Ansatz bezieht sich einerseits auf tatsächlich beobachtete Verhaltensweisen von Tieren in der realen Welt, andererseits basiert der Ansatz aber auch auf einem System von Bedeutungen und Symboliken, die den Tieren von Menschen zugeschrieben wurden (Abb. 1). 


Abb. 1: Ansatz der material semiotics (Folie aus dem Vortrag von Dr. Tristan Schmidt)

Aufgrund von erlebten Mensch-Tier-Kontakten entstanden symbolgeladene Assoziationen, die sich in gemeinsame Wertvorstellungen und gemeinsame Animalität von Menschen und Tier unterteilen ließen. Nach Schmidt sind die gemeinsamen Wertvorstellungen positiv konnotiert und beziehen sich auf Moralvorstellungen, Werte und Status der menschlichen Besitzer/Gefährten. Die negativ gewertete Animalität werde mit der menschlichen Unfähigkeit gleichgesetzt, sich anerkannten sozialen Normen und Werten anzupassen. Hierzu präsentierte Schmidt mehrere Beispiele. In der Erzählung des Pseudo-Neilos über die Ermordung der Mönche auf dem Berg Sinai und über die Gefangenschaft seines Sohnes Theodulos wird der Verzehr von Tieren mit (streunenden) Hunden assoziiert. Dies sei darauf zurückzuführen, dass Aas essende Hunde im östlichen Mittelmeerraum als Bild der Unreinheit galten und Vegetarismus als asketische Idealvorstellung vorherrschend war. Die Bedeutung von toten Tieren sei ebenfalls in Texten zu finden. Im Gedicht The Entertaining Tale of Quadrupeds (14. Jh. n. Chr.) beleidigen sich ein Hase, ein Hirsch und ein Wildschwein gegenseitig, um ihre Werte anhand ihrer toten Körper zu bestimmen (Abb. 2). Insbesondere ihr Fleisch oder Fell wurden als menschliche Statussymbole geschätzt. Dies impliziere, dass die Werte und Bedeutung von Tieren von ihrer Benutzung und ihrem Verzehr durch den Menschen abhängig waren. 

Abb. 2: Auszug aus The Entertaining Tale of Quadrupeds (Folie aus dem Vortrag von Dr. Tristan Schmidt)

Nicht nur in den Schriftquellen, sondern auch in der Bilderwelt von Konstantinopel sei der Mensch-Tier-Kontakt zu fassen. Dazu gehören unter anderem tiergestaltige Talismane und Apotropäika: Die im Hippodrom in Konstantinopel aufgestellte Schlangensäule wurde in spätbyzantinischer Zeit als apotropäischer Talisman gegen Schlangen und Schlangenbissen gewertet. Schmidt erläuterte, dass Texte und Bilder aus dem byzantinischen Kulturraum mit moralisch aufgeladenen Tieren arbeiteten, um unter anderem Ähnlichkeiten zwischen Fauna und menschlicher Gesellschaft hervorzuheben. Als Beispiel diente das Konzept des guten Hirtens. Basierend auf der Beziehung zwischen Hirten und Herde können die damit zusammenhängenden Aufgaben des Hirten, wie Führungsrolle, Abhängigkeit oder Schutz vor Gefahren, auf die byzantinische Gesellschaft übertragen werden. Dementsprechend werde der Herrscher als Hirte interpretiert, der die „wölfischen Barbaren“ vertreibe, und der die ihm anvertraute Herde umsorge. Allerdings könne der Kaiser auch als schlechter Hirte charakterisiert werden, wenn dieser seiner Fürsorgepflicht nicht nachkomme. Weitere Vergleiche zwischen Tierwelt und Herrscher sind in den Textquellen ebenfalls vorhanden. Häufig wurde die herrschende Person mit einem Löwen oder Adler gleichgesetzt. Die Stärke und der Mut des Löwen wurden zum Spiegel für Herrschertugenden, weshalb es in der mediterranen und nahöstlichen Überlieferung üblich war, Herrscher oder Krieger als Löwe darzustellen (Abb. 3). Zu den berühmten Vorbildern zählen z. B. Alexander der Große, Herkules oder Digenis Akritas.

Abb. 3: Löwe und Adler als kaiserliche Tiere (Folie aus dem Vortrag von Dr. Tristan Schmidt)

Anhand zahlreicher Beispiele verdeutlichte Schmidt im Anschluss, dass Tiere auch als allegorische Zeichen und Symbole im Rahmen der christlichen Zoologie gelesen werden konnten. Dies basiere darauf, dass Tiere als Übermittler von übernatürlichem Wissen verstanden wurden. Eine Schlange, erklärte Schmidt, stehe exemplarisch für den Gläubigen, der seinen sündigen irdischen Körper ablege – wie eine sich häutende Schlange. Der Pelikan, der seine Küken umbringt, ehe er diese mit seinem Blut wiederbelebt, werde mit Christus und seiner Wiederauferstehung gleichgesetzt. Aufgrund der prognostischen Funktion spielten Tiere auch in Träumen und Prophezeiungen eine Rolle (Abb. 4). So hatte der Heilige Makarios (4. Jh. n. Chr.) Träume über Dämonen, die sein Gesicht wie Raben angriffen. Eine Erklärung dafür sei, dass Raben mit Dämonen assoziiert wurden. Hingegen war der Adler positiv konnotiert. Kaiser Phillippikos Bardanes (8. Jh. n. Chr.) träumte von einem Adler, der ihm Schatten spendete und ihm damit seine künftige Herrschaft verkündigte. Laut Schmidt fungiere der Adler in diesem Beispiel als göttlicher Bote und kaiserliches Symbol.

Abb. 4: Beispiele für Tiere in Träumen und Prophezeiungen (Folie aus dem Vortrag von Dr. Tristan Schmidt)

Abschließend fasste Schmidt die Funktionen von „semiotischen“ Tieren zusammen. Einerseits seien diese als Übermittler von menschlichen Geschichten zu verstehen und würden als Objekt der Projektion in der (menschlichen) Kommunikation dienen. Andererseits sei Tier-Semiotik als Folge des Mensch-Tier-Kontakts aufzufassen, wodurch die Anwesenheit von Tieren die menschliche Wahrnehmung und Ausdrucksweise beeinflusste. Kritisch hinterfragte Schmidt, wie repräsentativ die (vorgestellten) Quellen sind, da diese lediglich die schreib- und lesefähige Elite repräsentieren, und die Mehrheit des Materials aus Konstantinopel stammt. Schmidt schlussfolgerte, dass es keine einheitliche „byzantinische“ Sicht auf Tiere und deren Bedeutung gab. Vielmehr würden vielfältige Sichtweisen in einem größeren Rahmen von gemeinsamen Konzepten und Traditionen vorhanden sein. In der anschließenden Diskussion wurden Fragen zu einzelnen Tiersymboliken aufgeworfen, z. B. zur Leseart des Löwen oder des Kamels. Aber auch Anmerkungen zu Apotropäika oder zur Behandlung von Tieren durch Menschen kamen in der lebhaften Diskussion auf. Mit seinem Vortrag, der sowohl auf Spezifika als auch auf Universalien der Tierbildlichkeit verwies, trug Schmidt zur interdisziplinären Diskussion der Ringvorlesung des GRKs 1876 bei, die danach frage, inwieweit sich Konzepte in verschiedenen Kulturkreisen miteinander vergleichen lassen.

The making of Bezaubernde Orte

Blog by Nicky van de Beek Last week our exhibition was festively opened with drinks and bites, accompanied by a few words of welcome by Prof...